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從今天起,做幸福的人

2015年09月13日 人格心理學 暫無評論 閱讀 88 ℃ 次

幸而下雨,雨在街上潑,卻潑不進屋內。人靠在一塊玻璃窗旁,便會覺很幸福。這個家還是像個家的,其實並不太壞啊。就這樣,一切不滿都淋熄了,漸漸又恢復先前的安分。無數下雨天,我都這樣想,一片好心情,凡事積極,連寫字都用力。——林夕《曾經》

碧藍大海,精緻別墅,房前遊泳池倒映著藍天白雲,和可愛的孩子一起在水中嬉戲。換個場景:宮殿般大堂裡燈火輝煌,衣著考究的男女恭敬地聆聽你侃侃而談……如果你想擁有的一切全部實現,你是否就會心滿意足?不一定。

那些實現了夢想,卻依然心情灰暗的人也許能更深刻地理解叔本華的話:幸福與人們必須扮演的角色、地位的浮沉以及財富的得失毫無關聯。

幸福在哪裡?


我們從小就被教育:人生最重要的是未來;只有今天努力奮鬥,明天才能擁有好生活;等到實現某個夢想我們就會變得快樂。等我考上大學,等我找到好的工作,等我晉陞主管……我們不斷追逐“帶來快樂”的目標,結果呢?夢想實現往往令人大失所望,它帶來的放鬆與快樂如此短暫,很快我們就感覺不滿足,於是換上另一套夢想:等我買了大房子,等我遇到理想伴侶,等孩子長大……然而,夢想的實現從未帶來持久的快樂。就像愛默生說的:我們對生活有種種期許,卻從未真正生活過。

於是,另一個聲音告訴我們:只要你覺得快樂,想做什麼就去做吧,享受生活就是要不斷滿足自己的慾望。美食、美酒、性……最初的確帶來快樂,但是這種刺激需要不斷強化,有時最強烈的物質刺激也不能奏效——感官享受一旦變成習慣和重複,也就黯然失色。

置身五花八門的娛樂選項當中,大多數人卻覺得生活很無聊,甚至有種莫名的挫折感。歌星滿文軍的妻子李俐供述的吸毒理由就是:生活太平淡,為了玩得更興奮。心理分析師夏爾梅爾芒(Charles Melman)把當代的尋歡作樂者定義為“失重者”,認為他們注定要承受抑鬱和沮喪。就像人們常說的:你越追求快樂,快樂離你越遠。

快樂是一種心理狀態


徹底社會化的人,只追求周圍他/她認定應該期望的東西,往往看不見眼前的快樂,甚至逐漸變得不習慣快樂。放縱本能的尋歡作樂者呢,被慾望所控制,也沒能主宰自己的快樂。

弗洛伊德認為,超我與本我是爭奪心靈控制權的兩大暴君,前者試圖讓我們臣服於社會規則,後者企圖讓我們成為基因的奴隸。與它們相對的是“自我”,代表一個人在現實環境中真正的需要。擁有自我,是人區別於動物的重要特性。自我不僅讓我們有能力去思考自己,而且能修正自己,與自己和諧相處並善待自己,幫助我們學會生活。如果我們不假思索就服從基因和社會的控制,就等放棄了自我,放棄了自主的生活。

如果快樂既不來自外部條件,也不來自種種刺激,那麼它是如何進入我們生活的呢?精神科醫生、生死學家伊莉莎白庫伯勒-羅斯(Elisabeth Kabler-Ross)說:“多數人認為快樂是針對事件的反應,其實快樂是一種心理狀態。決定快樂的因素不在於發生了什麼事,而在於你如何面對,即你對所發生的事做何種觀察解讀。你的情緒與狀態取決於你的思考方式,而不是相反。我們都擁有讓自己快樂的能力,只可惜常常不知道如何運用這些能力。”人們翹首等待快樂降臨,卻沒有注意到,快樂的開關就在自己的手裡。

在細微處發現生活


匆忙的視線感受不到生活的深度。我們覺得不快樂,往往並不是因為沒有經歷快樂,只是我們一心去追逐社會目標,往往把與目標不同的快樂忽略了。被稱為積極心理學之父的馬丁塞林格曼(Martin Seligman)認為,人們要從對強烈快感的崇拜過渡到對“細微”快樂的欣賞。因為強烈的快感會使一個人遠離自己,而細微的快樂有時就來自生活細節。

我們的祖先深諳這道理。明代《菜根譚》中說:布衣暖,菜根香,詩書滋味長。生活中的一杯水,一件事,帶來多少滋味多少快樂,重點在於我們是否有敏銳的知覺,是否懂得品味和欣賞。某種程度來說,這些細微滋味就是生命本身。

“把注意力集中在瞬間的美好感受上,比如蘋果的香甜,或者當你從暗處走到明處那一刻陽光帶給你的暖意。”心理學家桑雅柳波莫斯基(Sonja Lyubomirsky)向人們建議,“每個人在感到快樂的時候,可以拍下一張自己的‘內心照片’。這樣,當自己沒有那麼快樂的時候,就可以從這張照片汲取快樂養分。”

心理學家依蓮娜魯拜(Hélène Roubeix)認為,享受生活,不單是享受對外界的感受,同時還要享受內在的感受;既要意識到自己周圍的世界,也要意識到自己。“五官讓人們與外界保持聯繫,也讓人們跟自己的內心相聯繫。所以,我們可以培養如下快樂:看見自己樣子的快樂、聽到自己聲音的快樂、聞到自己味道的快樂。”當一個人自我欣賞的能力與日俱增時,真正的快樂就出現了。

全然投入在當下


對於讓人產生快樂的機制,心理學家米哈里契克森米哈賴(Mihaly Csikszentmihaly)進行了25年以上的觀察和分析。他認為:我們快樂與否,要視我們內心是否和諧;追求內心和諧,唯有從掌控意識入手;而控制意識最明顯的指標就是能隨心所欲地集中注意力。

他把痛苦、恐懼、憤怒、焦慮、妒忌等強迫注意力轉移到錯誤方向的狀態,稱為“精神脫序”;而把一個人為實現某個目標投入全部注意力,沒有脫序現象需要整頓,自我也沒有受到任何威脅,因此不需要分心防衛的狀態,稱為“Flow”,也就是心流,或者說沉浸體驗。

米哈里·契克森米哈賴在研究中訪談的一位攀巖專家談到自己體驗到的心流:“越來越完美的自我控制,產生一種痛快的感覺。你不斷逼身體發揮所有極限,直到全身隱隱作痛。然後你會滿懷敬畏地回顧自我,回顧你所做的一切,那種佩服的感覺簡直無法形容。它帶給你一種狂喜,一種自我滿足。”馬丁·塞林格曼說:“當我們憑自己的能力實現了一個超越自己的目標時,我們就會感到幸福。”

米哈里的研究告訴我們:如果能全身心地投入一件事,在一段時間內毫不分心、持續努力,將一切有害的想法拋到一邊,並在最後達到目標,就能獲得“最佳體驗”。無論這件事是做愛、寫作、聽音樂、畫畫、下棋、聊天、跑步,還是解決難題,或是做一道菜,都是這樣。也就是說,哪怕面對平凡無奇的日常生活,只要心無旁騖地投入其中,就能感受到快樂。

找到生活意義


如果我們懂得對生活保持敏感,也學會了在一些挑戰中體驗快樂,能使生活變得更充實、更有質量。然而,這還不足以保證我們身心愉悅,我們還需要把這些支離破碎的快樂以一種有意義的方式銜接起來,也就是找到一個終極目標、生命的意義,由此建立心靈秩序。存在主義哲學告訴我們,人生沒有意義可言,但是,我們可以賦予生活意義。

依蓮娜·魯拜認為,快樂的一個必要條件是:與自己的內心最深處保持聯繫——也就是榮格、埃裡克森所謂的“自我”。這就需要我們的生活能表明我們是誰,我們想要成為誰。如果我們做任何事都充滿激情,不求回報,那是因為生活本身就是目標,生活經驗本身就是報酬,快樂就存在於創造自我的過程之中;相反,如果我們認為把精神集中在一個目標、一件事情上違反自己的意願,就會覺得浪費了精神能量,就會在意目標,很難做到心無旁騖。所以,我們應該不斷自問:為了活得幸福,我真正需要什麼?我要成為誰?要什麼樣的生活?只有瞭解自我,我們才能真正讓自己滿足。

快樂,不是努力和執著就能達到,它還需要我們溫柔地面對自我。好好休息、照顧好自己的身體,這些對於快樂都必不可少。我們一直相信,享受生活就是要去獲得快樂。或許,我們可以做些調整:生活本身就是快樂——包含種種考驗和挑戰的生活,正是快樂的源泉。

可以教會孩子快樂嗎?

答案是不行。每個孩子都必須以自己的節奏、憑借自己的敏感,在各個領域發現能讓自己感到快樂的東西。但是,快樂雖然無法言傳,卻能身教:當孩子看到父母喜歡會朋友、享受美食、看書、聽音樂,他將來也會願意去發現這些快樂。如果孩子無意識地感覺到父母的性生活很幸福,他/她將來也會很願意在性生活方面獲得成功。當父母在給與孩子有關性慾的信息時,只需告訴孩子性慾是一種快樂之源就行了,無須多說,或者說無須進入細節之中。要注意,不要將自己的快樂觀念強加給孩子,不要把一些事情形象化。最好是被動地回答孩子的問題,不要操之過急。(文/張茵萍)

標籤:【自我】【幸福】【心理狀態】


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