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靈魂不滅:死亡意味著什麼?

2015年08月16日 人格心理學 暫無評論 閱讀 30 ℃ 次

關於人死後生命是否依然存在的問題一直被各界爭論不休,然而俄羅斯《晨報》10月30日文章卻指出,這一問題的答案已變成肯定,學者們找到了有力證據證明,人在心跳停止以後依然存在“靈魂”。研究報告中指出,人的“靈魂”是較之常規神經元更為根本的某種東西。醫學教授認為,意識是一直存在宇宙中,並且很可能是從宇宙大爆炸時期開始的。

宇宙中最偉大的兩件事物:頭頂的星空和人類的心靈,這句話來自於偉大的哥德。宇宙是萬物規律的所在,而人生卻是無常,更可怕的是,人不得不死。面對死亡,我們內心充滿恐懼和排斥。人死燈滅,死後一切虛無,我們想想都可怕。

哲人說,擁有生命的代價,就是要忍受生命的局限性。生命的開始是一個巨大的偶然,但生命的最終結束,卻完全是不由分說的必然。不管死亡之後是否有另外一個世界,但若我們不再有聯繫,那就意味著死亡是永恆的隔離。這樣的隔離,足以讓我們珍惜今生。

死亡,有人體驗過嗎?


死亡本是“從來不曾有一個旅人回來過的神秘之國”,於是探討死亡體驗就成為人類生命研究中最奧秘、最困難的課題之一。

美國著名哲學博士兼醫學博士調查了150名“死”而復生的病人後將研究成果寫入本書。他從大量的案例中歸納出十餘種瀕死體驗,並用實例進行描述。作為一家之言,本書向死亡這一科學的神秘王國進行了可貴的探索,它不僅對醫學具有現實意義,而且對人們的生活哲學、死亡態度也將產生影響。因而本書出版後即暢銷世界,從1975年至今其重版數已達50次之多。

儘管瀕臨死亡的情況各不相同,具有這類體驗者的類型也大有差別,但有一點可以肯定,即在對這些體驗本身的敘述中,有一種驚人的相似之處——難以名狀。我們對語言的一般理解,有賴於具有共同體驗的廣大集體的存在,而我們幾乎所有的人都參加了這一集體。那些瀕死者所體驗的事情,恰在我們共同享有的體驗之外,因此不難發現,在他們要表述自己的體驗時,便會有某些語言上的困難,事實上,情況正是這樣。有過這類體驗的人一致認為,他們的體驗是不可言喻的,也就是說是“難以形容的”。

絕大部分人都明白的一個常識,把自己同自己的軀體等同起來。他們經歷瀕死體驗之前,同一般的人並沒有什麼差別。一個瀕死者在急速穿過黑暗的通道時,他可能會發現,自己是在體外的某一處觀看自己的軀體,好像他是個“旁觀者”或是“屋裡的第三個人”,或是“在一齣戲”或“一場電影中的前台”觀看人物和劇情的發展。我們來看一些敘述的片段,它們都描繪了這類不可思議的、脫離身軀的體驗——

我17歲那年,和哥哥在一家遊樂場工作。一天下午,我們去遊泳。不知有誰說了:“我們遊過湖去吧。”以前好多次橫渡過這個湖泊,但這回不知怎麼的,我幾乎是在湖的中央沉了下去。……突然間,我覺得好像脫離了自己的軀體,脫離了別人,獨自一人在空間。雖然我停穩在同一個平面,但我看見自己在水中的軀體是在三四英尺以外,浮上沉下掙扎著。我從後邊、從稍微靠右的地方看著自己的軀體。我有一種縹緲自在的感覺,那幾乎是難以形容的。我感到自己輕如一根羽毛。

對這種奇異狀態的情緒後應是不大一樣的。多數人報告說,最初,他們有一種強烈慾望,想回到自己的軀體裡面去,但是他們對於如何才能做到這一點,則毫無所知。

瀕死者往往首先是因為看到自身的種種局限才意識到精神體的存在。在他們脫離自己的軀體時,儘管他們極力想告訴別人他們所處的困境,但是看來沒有人聽見。下面一位婦女講述的體驗片斷,就很清楚地表明了這一點,她在呼吸停止時,立即被送到急診室進行搶救。——

“我看見他們在對我搶救,這真奇怪。我處的位置不很高;我好像就在一個支座上,但並不比他們高多少,不過就是在上方俯視他們。我想跟他們說話,但是沒人聽得見我,沒人願意聽我說。”

複雜之處在於,除了周圍的人們聽不見他的聲音以外,不久,這個精神體中的人便發現別的人甚至都看不見他。不僅如此,還常常有報告說,他們的精神體是沒有重量的。像上面的舉例顯示的,大多數人是在他們發現自己飄浮到屋頂的天花板上、飄浮在空中時,才注意到這一點的。

正像在精神狀態下的行動不受阻礙一樣,有人回憶說,思維也同樣如此。我曾經一再聽人說起,一旦他們對新的環境熟悉了以後,經歷這一體驗的人,其思維比原來進行得更清晰,更迅速。

死亡真的可以體驗嗎?


我一直認為死亡是無法體驗的,無論是那些拿著照片躺在棺材裡體驗死亡的大學生們,還是在大橋邊上縱身一躍去體驗刺激的蹦極者,他們並沒有接近真正的死亡,可以說,他們離死亡還很遠很遠。的確有人死去,但沒人從死的那頭走回來,也沒有人從死的那頭傳遞給我們相關的信息。所以活著的我們,只能通過各種揣測和思考,去認識死亡。死亡哲學、超驗學科以及宗教,都充斥著各種人類歷史上對死亡的思考。

死了以後,我們的生命特徵就消失了,機體停留在這個世間,不再有任何意識。意識去哪裡了?也許是去了未知的世界裡,也許就在我們身邊,但我們無法感覺到,它不能被我們有限的手段所測得。

死了以後,有靈魂嗎?


“我們有兩套分離的認知系統,一個處理物質物體,一個處理社會客體。”耶魯大學的心理學家鮑爾•布魯姆(Paul Bloom)認為,這種二元論為我們的超自然信仰提供了基礎。我們可以想像沒有心靈的物體,例如桌椅,杯子等尋常萬物,也可以想像心靈獨立於身體之外存在,這就是靈魂。即使肉體已經死亡,靈魂仍可以繼續存在,我們便有了來世的觀念。

我們常常會從一些隨機的自然現象中尋找因果關係,看成是上天的某種啟迪。我們總覺得“善有善報,惡有惡報”,“可憐之人必有可恨之處”,可是從沒想過,這也許只是隨機的結果。這種將事情知覺為有聯繫,有目的的思維傾向,無疑是我們形成靈魂、神靈等信念的有力動力。如果我們相信世間萬物的存在都有目的和意圖,如果我們認為萬物之間皆有聯繫,那麼在這紛繁複雜的世界背後,就會推導出有一些全知全能、無所不在的力量在主導、設計這一切。這樣,一位“上帝”就誕生了。

死亡焦慮與靈魂不滅之說


作為這個世界上唯一知道自己會死去的生物,人類需要相應的解決之道。到目前為止,人類個體有3種方式面對或者處理死亡帶來的焦慮——

第一種方式,相信自己是特殊的,如果聽到別人死亡的消息,那只是別人的事情,我可以悲傷,但我絕對不會像他人一樣死亡,我現在清楚地活著,就是明證。

第二種方式,就是相信死後有一個更加美好的世界,那是靈魂不滅的信仰。害怕死亡的人,需要一個信仰,一方面可以信仰靈魂不滅,一方面可以與神攀上某些關係。幾乎所有宗教,都用這種方式來吸引眾生。

最後一個應對死亡的方式,那就是所謂身後留名。可以極大地激活生命的力量,並且使人保持恰當的節制,不會做過於危害子孫後代的事情。

心理學家認為,來世、靈魂這些信念,就是人類內心的一套隱藏防護機制,幫助我們應對來自死亡的焦慮。如果這個世界真有靈魂,如果人死後仍然能以鬼的形式存在,這種設定對於我們這些渺小、脆弱、碌碌無為又煢煢獨立的人類來說,將是多麼大的慰藉!

一個沒有鬼神傳說的社會是一個心靈空虛的社會,因為人們的靈魂無處安放,理想無從期盼而公義無從救濟。

標籤:【靈魂不滅】【生命意義】【我執】


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