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無法管理的憤怒–李孟潮

2010年04月20日 人格心理學 暫無評論 閱讀 41 ℃ 次

李孟潮
上海林紫心理咨詢中心

 

  所謂憤怒管理,大多數是指及時用斯文話表達出三個方面的內容:
  1)激發你憤怒的情景;
  2)把你的憤怒情緒用描述情緒的詞彙表達出來l
  3)你對對方的期望。
  比如說,“當我在開會發言的時候,我看到你沒有旁若無人的接聽手機,這讓我感覺到自己不受尊重和憤怒,我希望你能夠關掉手機,好嗎?”
  有個人,學習了憤怒管理,開始按照這些健康的方式來管理憤怒。
  結果是——周圍的人非常不理解,他怎麼突然之間變得如此“難伺候”。處處要求別人尊重他的隱私和界限。
  不久之後,他在憤怒管理方面再次回到老路上——日常生活中經常壓抑、克制憤怒,直到某一天忍無可忍全面爆發。就像中國農民,壓抑憤怒幾十年就鬧起義。
  其實這才是中國式憤怒管理的路子——壓抑啊壓抑,不再壓抑中爆發,就在壓抑中死去。
  《憤怒管理》(Anger managerment , 又譯“以怒制怒”〉這部電影體現的是美國文化下的憤怒管理哲學。
  傑克?尼科爾森扮演的那個治療師身上保留了少許《飛躍瘋人院》裡麥克默菲的反傳統味精,同時加入了超量的莫名其妙的躁狂,以達到把麥克默菲這種形象所可能具備內在悲劇性和社會隱喻性一古腦抽離的鬧劇效果,同時也嚴格遵守了傳媒業的三大戒條——“嚴禁思考!嚴禁深入!嚴禁反省。”
  這個渾身上下密佈小丑的動作語言的角色開出了管理憤怒的藥方,這個藥方當然也是非常麥當勞的——“年輕人!為了你的愛情,競爭吧!表達你的憤怒吧!”。
  或者還要加上一句,“是個男人,就應該憤怒!”,因為看起來電影中需要管理憤怒的基本上都是男人。
  但是實際上,在臨床心理治療實踐中,很多氣勢洶洶、怒不可遏的來訪者都是女性。《捫心問診(In treatment)》——這部迄今為止所有影視作品中最貼近心理治療現實的劇集——中那個勞拉(Laura)是個代表。
  勞拉表達了對治療師的愛情,她看著治療師那緊張而有些僵硬的臉。那張臉上的那張嘴巴正在又一次要把這種愛情轉換成專業術語“色情性移情”,然後又根據庸俗精神分析的公式化技術把“色情性移情”的起源推倒遙遠的歲月,總之就是要對著那虛無而疑雲密佈如同南方天空的道德法庭宣稱——“這和我無關”。
  她憤怒了,她罵對方像個“他媽的佛陀”(Fucking Buddha)。
  和勞拉一樣憤怒的女性幾乎擠破了全世界心理醫生的門檻。乃至心理醫生們不得不發明一個名詞,叫做“邊緣性人格障礙”,來稱呼這些容易憤怒、容易衝動、渴望愛情、渴望真誠、害怕受傷、害怕孤獨的女孩們。
  “他媽的佛陀”這句咒語準確地呈現了這個人群的複雜內心世界,它表達了幾層意義:
  (1)我很憤怒;
  (2)你是個超越者(Buddha),你已經超越了一般的人類感情;
  (3)我愛你啊,你他媽的這個超越者,我想和你結合(Fucking)。
  在“我”——“超越者表象”之間的這個矛盾的既愛又恨的關係是現代人的一個特徵性的內心結構。
  這個內心結構會不斷地產生、排泄各種各樣的攻擊慾望,同時也會產生農民起義般突如其來的愛情,讓全世界的心理治療師們費盡腦汁、窮於管理。
  在攻擊欲衍生的各種情緒中,憤怒應該算得上是最自然的一種。
  憤怒是所有哺乳動物都具有的情緒,也是嬰兒感受到的第一個情緒。幾乎所有哺乳動物的憤怒都是用來做一件事情的:“保衛自己,免遭侵犯。” (Bychowski,1966)
  這種與生俱來的憤怒被稱為本能性憤怒。本能性憤怒都是防衛性憤怒。(弗洛姆,2000)
  人類除了本能性憤怒以外,還有另外一種不同的憤怒——符號性憤怒。符號性憤怒是人類社會的符號-認同體系(造人機)給人類安裝的一個程序。
  你面對一頭豬表情平靜地念上一萬遍,“你是豬。”,它也不會和你生氣,只要你不和它爭搶豬食;而對一個人,即便你給他山珍海味的同時,要求他允許你對他說10遍,“你是豬。”,他也會生氣的。
  他之所以生氣,是因為他腦子裡有個聲音不斷對他說,“我是什麼什麼”,“我不是什麼什麼”,“如果有人是我是什麼什麼,那就是侮辱我,我要和他拚命。”
  那個無數個的“什麼什麼”中,當然有一個是和“豬”有關的。
  從根本上來說,符號性憤怒的根源就在於我們頭腦中有個聲音不斷在說,“我”是什麼什麼,“我”應該是什麼什麼,“我”要成為什麼什麼才好。
  正因為人的精神系統中存在著“我”,才會產生了符號性憤怒。
  哺乳動物也有一個模糊的“自身”整體感,所以會劃定一個自身界限,突破這個界限,就會激發憤怒;而在造人機的作用下,這種原始的自身感被自“我”感替代,現在“我”的界限代替了“自身的界限”。
  通過對文明進程的研究和考察,越來越多學者達成的一致的看法是,隨著文明的進程,符號性憤怒呈現了幾何數量級的增加,人類正在變得越來越憤怒,人類的文化越來越富含憤怒之元素。(Bonime, 1976)
  世界大戰僅僅是一個這種符號性憤怒爆發的極端例子而已。
  戰後憤怒話語仍然存在於當今文化的每個角落,不信的話你找出去年流行的十大影片、十大流行歌曲、十本暢銷書以及十款暢銷車的廣告語,你就會發現去年你接觸到絕大部分的文化話語中都在鼓勵你具有競爭力,暗示你搞定別人。
  鼓勵你這個體質決定的食草動物像個捕食者如美洲豹一般奔跑,暗示你這個本質上“人不犯我,我不犯人”的和平主義者成為一個人生戰場上的戰士,和看不見摸不著的壓力、貧窮、歧視做艱苦卓絕的鬥爭,拚命滿足不知道從哪裡冒出來的此起彼伏、連續不斷的慾望。
  你是否成天奔忙,卻不知道你為什麼要這麼忙,好像有一股力量自動推動著你去做這做那?注意,這裡造人機在運作。
  你是否總在追求完美,追求成功,達到完美達到成功之後,卻覺得心裡空蕩蕩的?注意,這裡造人機在工作。
  你是否總是歎氣,總覺得“鬱悶”,“鬱悶”,看什麼都覺得不順眼,做什麼都覺得不對勁?注意,這裡一個憤怒的程序正在工作。
  你是否會有時候開始羨慕西藏的農民、雲南的村民,羨慕那些人怎麼可以那麼簡單而快樂的生活,同時奇怪——“為什麼我擁有他們做夢都想不到的東西,可是我的快樂還不如他們的一半?”
  你是不是認為一個月收入1萬元上海白領比一個月收入不足100元的雲南山區的原始部落的村民“富裕”很多?你是不是認為一個人如果“貧困”的話,肯定是會不快樂的?
  但是實際上人類學家和跨文化心理學家發現,在實行原始共產主義的部落中,原住民們根本就不具有“富裕”和“貧窮”這樣的概念,更不要說把“富裕”和“貧窮”和快樂幸福掛鉤了。
  “我要是貧困的話就不會有人看得起我,我要是貧困的話就必然會很痛苦的。”,“我要是多賺點錢,努力工作,就可以幸福快樂了。”——這都是你大腦中的程序,想一想這兩個程序是如何在你的作業系統中安裝上去的?
  當上個世紀很多西藏人達到美國的時候,他們被美國人驚呆了,他們第一次見到這樣的人類——拚命地工作積攢財富,但是卻是如此沒有安全感和自尊感。
  如今美國人來到中國內陸,西藏人沿著青藏鐵路來到中國沿海,也同樣會發出幾十年的感歎——天啊,這些人怎麼這麼自卑,生怕自己沒錢就被人看不起,被人拋棄?
  我曾經問過很多人一個問題:如果上帝給你兩個選擇,A讓你享有這個世界上最多的財物、最美的容貌、最大的成功,但是你的幸福感很低;B你的生活比叫花子好不了多少,但是你內心具有最高的幸福感。請問,你選什麼?
  很多人都會猶豫,因為他們心裡的程序是“最多的財物、最美的容貌、最大的成功=最高的幸福感”。很多人都以為這個等式是天經地義的。
  健忘的人們可能已經忘記,僅僅在幾十年前政治風雲的時候,“最多的財物”還等於“最大的危險”。
  符號-認同系統的植入功能就是那麼強大。
  最近200年來,全球人類的符號性憤怒的快速增長和近200年來符號-認同系統的發生重大改變有密切關係。
  如果我們注意到符號性憤怒仍然遵循著本能性憤怒的原則——“保衛自己,免遭侵犯。”
  那麼我們就可以理解到現代人之所以越來越憤怒的內在原因也很簡單——我們不斷覺得自己受到越來越多地侵犯,所以我們越來越憤怒了。
  而我們之所以覺得自己受到越來越多地侵犯,存在有兩方面的原因:
  一,我們頭腦中的“我”這個程序的界限在不斷擴大;
  二,那個界限沒有不斷擴大的“我”,正在不斷地遭受到侵犯和侮辱。
  也就是說,現代人越來越自戀,同時又越來越自卑。
  這是因為,首先隨著啟蒙運動和工業革命的接踵而來,近5000年的人類文明史上第一次人類社會的外化傾向戰勝了內化傾向。
  從歐洲國家開始,人類的精神和軀體能量用來發展工具和社會生產,而不是像過去那樣用來發展和超越人類,和更高層級的存在溝通。
  在外化社會逐漸發達的過程中,人類開始了集體性自戀膨脹的三個步驟:
  第一,把人類“自我”放到了宇宙社會的中心,以前這個位置是留給上帝、神靈或者“道”的;
  第二,把人類“自我”凌駕於自然之上,開始了通過“科學”征服自然的過程;
  第三,為了完成第兩個步驟,開始了全球的人類的組織化,也就是要通過符號-認同系統的改造,把全人類的統合成為一個統攝性“自我”。這是鴉片戰爭和當前全球化運動的符號性根源。
  其中第三個步驟的直接產物就是不斷添加的符號性憤怒。
  由於符號性憤怒總是通過“我”來表達的,所以所有的符號性憤怒必然都是自戀性憤怒。
  由於神靈系統的解體,所以現在幾乎每個現代人在出生之前,都必須承受父母對其的誇大的自戀性投射,人們不再相信這個孩子的命運是由冥冥中神靈控制,而相信是人類控制他的未來。
  心理學家華生所謂“給我一打孩子,我可以把他們培養成任何人。”的宣稱就是這種誇大性自戀的代表。
  現在父母們花盡所有力氣為孩子尋找最好的醫生、最好的老師的行為也表明了人類基本上是不相信所謂命運、上帝和輪迴的這些封建迷信的。
  而父母把兒童看成一團自己生下來的肉,一團可以隨便塑造的橡皮泥的態度,必然會意味著對孩子自我選擇的不尊重。
  這種不尊重甚至在兒童襁褓期就開始了,你隨時可以看到現代女性們任意把玩、撫摸、親吮、捏掐兒童們,根本不尊重的兒童自我界限,就像這些兒童是個超市裡面買來的洋娃娃一樣,壞了可以換一個。
  母親和兒童的界限的模糊和消失是對社會認同體系的崩潰的一個間接的反應。很多母親之所以尋找兒童作為安慰品往往是有三個原因:
  (1)母親內心空虛,和父親一樣,找不到生命的意義也找不到養育孩子的生命意義。因為提供這些傳統的意義宗教體系已經被“科學”否定;
  (2)母親無法得到父親的安慰,因為“父親”和“男人”這兩個角色在現代社會也受到了貶值,喪失了其意義,所以絕大部分“父親”都是缺席的、苦悶的、自顧不暇的。
  (3)母親,尤其是城市中的女性,往往喪失了傳統的社群(鄉親-族人)的支持。一方面是傳統社群已經解體了,另一方面,是全球範圍的大移民。
  這樣母親養大的孩子本來就會在生理上缺乏調節憤怒的神經生理功能,在心理上變得自戀自大以為自己天下第一。
  然後,這個孩子進入了一個雙重異化的社會。
  第一重異化是人的物化,人被要求變成一個物件,一個生產線上的工具,聽從公司、工廠的安排,把自己的所有精力都用來奉獻給公司-社會的利益增長。
  玩耍-閒聊-靜默-沉思這些本來在內化社會是所有人的基本需要被當作是懶惰和個性的缺陷,即便偶爾為之也應該是為了“更好地工作”。
  人變成了一台工作的機器。不斷追求高成就,而在達到高成就後卻仍然內心空虛,從而只好追求更高的成就只到耗盡自己的精力為止。
  第二重異化是物的人化。
  “公司要求……”,“市場經濟的規律要求我們……”,“為了完成今年的指標,我們必須……”,一個個抽像的“制度”、“指標”、“規律”似乎成了修長城的時候監工手裡的皮鞭,驅趕著人們加班加點。
  一次,我告訴一個已經幾年沒有休過假的人說,“也許你的生命比你們公司的發展重要。”,他呆了半晌說,“怎麼從來沒人和我說過這樣的話?”
  中國當今的幾億“房奴”,都被“買房”的慾望驅使著拚命工作,卻很少有人認真考慮過,——這個慾望是如何產生的?這個慾望是如何植入我的大腦的?住房的需要和買房的慾望是對等的嗎?買到的房子就等於居住的安全感嗎?居住的安全感就等於生命的安全嗎?
  現代人一方面被鋪天蓋地成功學似的考大幻想推動著,一方面這些幻想又製造出過多的難以承載的壓力。
  對人性的誇大同時也意味著對人性脆弱性和非理性的否認,對宇宙人生的不確定性和不可控性的否認。
  這種否認本身就是對人的侮辱和侵犯,這種否認激發起的不必要的無力感和羞恥感自然會激發憤怒。
  最簡單的例子就是,公司給你安排的100萬的指標,你累死累活好不容易完成了,正陶醉在自我無所不能的誇大幻想中。
  公司卻說,今年你要衝到120萬。然後公司各部門各種人來遊說你。也許還有幾個外強中乾的心理咨詢師去給你上課告訴你,你說你行你就行,還讓你去看各種各樣的勵志書籍和DVD。
  這時你反應是“去你媽的。”這憤怒就很正常,這憤怒就無法管理。相反,意圖控制這憤怒,只會讓人下次憤怒爆發得更加激烈。
  消費社會的人的異化一個典型特性就在於人類的“業餘時間”也被異化了。所以有學者認為現代人受到的奴役甚至超過古羅馬的斯巴達克思們,這些古羅馬的奴隸們要是每天晚上都熱衷於看電視,絕對不會想起要去鬧起義的。
  媒體必須不斷製造新的文化產品,才能產生利潤——報紙和電視要每天都有新聞,雜誌要每個月都出版。電影、音樂、書籍、網絡也要不斷製造出新的產品。
  而實際上,真正有品味、有深度、有意義的作品往往幾百年才產生一個。在人類的內化社會時期,整個人群只會集中注意力於少數創作者。
  其原因也在於那個時候並不廣泛存在需要不斷製造產品不斷製造利潤為生的媒體工業。
  現代媒體嚴格遵照著“嚴禁思考!嚴禁深入!嚴禁反省。”的無意識指令進行著文化產品的生產。
  這是因為,首先思考性作品無法批量生產;其次,思考性作品會長時間佔據人類的注意力,這對以製造購買慾為生的消費產業是致命傷;第三,思考性作品是工業化批量生產作品的最大競爭者。
  根據神經生理學的原理,人類的神經系統系統持續不斷的刺激,而所有的刺激分為兩類:第一,機能(反射)性刺激,這類刺激的特點就是刺激感強,但是容易快速消退,容易厭倦,所以需要不斷新的變形的刺激;第二,啟發性刺激,這類刺激的特點就是持久、不容易厭倦。
  顯然,消費工業的宗旨和使命就是提供大量的機能(反射)性刺激,並且製造人類對此類刺激的依賴性,而啟發性刺激則是其大敵。
  我有個朋友作媒體的,發現每個月的稿子他總是不滿意。其實問題出現在他期望的是有深度的作品,而任何有深度的作品,你就不能期望它

標籤:【自我】【憤怒】


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